La memoria es un campo de encuentro entre tiempos, remite al pasado y al futuro; la memoria se apropia, se recupera, se resignifica en el presente. El problema que enfrentamos es que se trata de un hecho del pasado, el Holocausto, que es un inédito genocidio que irrumpió la historia del siglo XX.
Así lo afirmó Judit Bokser Liwerant, catedrática de la Universidad Autónoma Metropolitana, al participar en la mesa La memoria y la esperanza, realizada en el marco del Día Internacional en Memoria de las Víctimas del Holocausto en la Biblioteca de México, y agregó que es un proceso que tiene tintes de trasmitir, de recrear, porque finalmente “lo que estamos pidiendo es recordar algo que no conocimos, esto es el tema de la memoria cultural”.
En el foro de reflexión, organizado por el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, a través de la Biblioteca de México de la Dirección General de Bibliotecas, en colaboración con la Universidad Nacional Autónoma de México —facultades de Ciencias Políticas y Sociales, y de Derecho— El Colegio de México y el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, la investigadora consideró que se trata de un acontecimiento que tiene un significado para reconocer la identidad, sobre la otredad, sobre la extranjería histórica del judío y la imposibilidad de sociedades y culturas de reconciliarse con eso.
“Hay que recordar la singularidad, unicidad, especificidad del acontecimiento, al tiempo que se pueden descubrir sus implicaciones universales sobre la condición humana; aprender lo que debemos aprender”, afirmó durante el encuentro moderado por César Benedicto, y realizado en el Foro Polivalente Antonieta Rivas Mercado de la Biblioteca de México.
Judit Bokser Liwerant, catedrática de la UAM, afirmó que memoria y esperanza significan por un lado recuperar y reapropiarnos del pasado y desafía una supuesta oposición que habría entre entender la memoria como un giro exclusivo hacia el pasado que contrastaría con la posibilidad de privilegiar o mirar el futuro que tanto nos caracteriza a los hombres de la modernidad.
Frente al dolor y al desafío que fue la experiencia del Holocausto, la memoria se constituyó en un recurso de afirmación, el proyecto de aniquilar al grupo y no dejar rastro obligó también a que haya un compromiso con la memoria y los escribas, apuntó la miembro del Sistema Nacional Investigadores y autora de 14 libros.
En tanto, el rabino e historiador, Efraim Zadoff consideró que la base del Holocausto era puramente ideológica, característica general del antisemitismo en el presente; de ver a todos los judíos con una uniformidad sin diferencias.
No cabe duda que no hay ninguna novedad ni nada especial; la oposición al sionismo como expresión de las aspiraciones culturales o nacionales dentro del pueblo judío existen desde el mismo comienzo en Europa y luego en las Américas en las concepciones que llamaban a una autonomía o independencia nacional judía, acotó el doctor por la Universidad de Tel Aviv.
En su oportunidad, el dramaturgo y ensayista Hugo Hiriart lanzó dos preguntas sobre el Holocausto y dijo: ¿Fue predecible?, a lo que agregó tajante: No, “porque resultaba difícil e imposible que una cosa así pudiese suceder”.
Para el también escritor y miembro del Sistema Nacional de Creadores el peor criminal del siglo XX es sin duda el burócrata obediente, “fueron los que hicieron las matanzas de los nazis y las matanzas y cosas horribles en Rusia”.
Cabe señalar que previamente hizo comparaciones entre el Holocausto y la matanza perpetrada en San Fernando -masacre de Tamaulipas- entre el 22 y 23 de agosto de 2010, donde presuntamente los llamados “Zetas” ejecutaron a 72 migrantes centroamericanos.
Por último, el investigador y analista del CIDE y conductor del programa Espiral de Canal 11, Ricardo Raphael, recordó sus raíces turco, francesa y mexicana, y se consideró un testigo próximo de la desmemoria del Holocausto.
Mi generación, entre ésta mis primos, hemos tenido que ir desenterrando fragmentos de la historia familiar cuidadosamente enterrada, oculta. Al recordar a sus abuelos, comentó que en algún lugar se equivocaron al creer que el dolor iba a quedar oculto gracias a la desmemoria; “absolutamente falso, porque ese dolor continúa, pero siempre acompañado por la misma materia que constituye la traición, dijo Ricardo Raphael.
“La identidad propia se vive con una suerte de doble vergüenza dislocada por haber sido y al mismo tiempo no ser. Por la discriminación sin salida, por ser judío y al mismo tiempo por no serlo”, reflexionó.
El catedrático y columnista de El Universal refirió que desde este testimonio la desmemoria es que la memoria del Holocausto puede y debe ser revisada, porque claramente la conciencia del genocidio y Holocausto se convirtieron en un parteaguas para la historia del ser humano, porque nos permitimos nombrar la tragedia y dotarla, de verdad filosófica, de verdad jurídica, en ocasiones de verdad literaria, moral, económica, científica, de verdad y esto nos ha permitido enfrentar los actos de la violencia sistemática que nos propinamos los seres humanos.
Se vuelve posible entonces vivir con dignidad el presente sin verse obligado a negar el pasado, a negarse a sí mismo, a vivirse desalmado; se vuelve entonces posible mirar con claridad el futuro, apuntó Ricardo Raphael, declarándose detractor de los casos cerrados, de las verdades históricas únicas sin derecho a la reinterpretación.
